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DOI
https://doi.org/10.7275/4h9c-6498
Biographical Information // Informations biographiques
Dr. Diane Menzies, ONZM, Rongowhakaata, Aitanga-a-Māhaki, is a member of the ICOMOS-IFLA International Scientific Committee on Cultural Landscapes, a Kahui Whetū member of Ngā Aho (Māori designers’ network), chair of the New Zeland Landscape Foundation, past president and honorary member of the International Federation of Landscape Architects (IFLA), and life member and past president of Tuia-Pito-Ora: New Zealand Institute of Landscape Architects. She was an elected local government representative, and a Commissioner of the New Zealand Environment Court for eleven years. She returned to academia and consulting in 2012, focusing research on cultural justice and cultural landscape, and spent 2021 in a Māori language immersion course.
Gregory De Vries, ASLA, US/ICOMOS, serves on the ICOMOS-IFLA’s International Scientific Committee of Cultural Landscapes as Vice President for North America. He is Managing Partner at Heritage Landscapes LLC, Preservation Landscape Architects and Planners, where his extensive project experience activates inclusive heritage-based development, cultural resource conservation and management, nature-culture integrated design, and cultural landscape project implementation. De Vries has performed technical field missions, desk reviews, and resource planning activities for World Heritage Sites in Latin America, the Caribbean, North America, Europe, and Western Asia. Holding degrees in landscape architecture (U. of Michigan), cultural anthropology (U. of Florida) and Spanish (Calvin U.), he finds meaning elevating stories embedded in all places.
Keywords
New Zealand, cultural landscapes, indigenous cultural landscapes
Abstract // Résumé
Indigenous people, associated cultural landscapes, and the 1972 World Heritage Convention offer an evolving constellation of challenges and opportunities for cultural and natural resilience and self-determination. This discussion explores ongoing transitions in the relationship between the World Heritage List and indigeneity with respect to terminology, representation, distribution, and the real-world issues of poverty, climate change, resource and habitat loss, health crises, and power imbalances affecting current experiences and future directions for World Heritage. Institutional legacies still haunt processes of inscription and management; however, the engagement of Indigenous people is increasingly multi-faceted and mutually reinforcing. Over time, Indigenous perspectives on nature-culture have influenced the concept of cultural landscapes and also directed nominations to The List. Intangible aspects of spirituality and a connection to land and life can be recognized and elevated in the World Heritage process. In addition, while international frameworks and conventions such as Outstanding Universal Value continue to present translational issues for many people, a growing appreciation of the intertwined connection between Indigenous groups, their relationships with land, and World Heritage sites gradually infiltrates approaches to conservation and protection. Pitfalls abound yet the possibility of improvement lies in honest engagement where the primacy of Indigenous values can be voiced and sustained rather than subsumed and assimilated in World Heritage. With Indigenous leadership, capacity building, and the direct confrontation of daily struggles and global threats, cultural landscapes contribute to the way forward for the future of World Heritage, which in turn could benefit Indigenous people.
Français :
Les peuples autochtones, les paysages culturels associés et la Convention du patrimoine mondial de 1972 offrent une constellation en constante évolution de défis et d'opportunités pour la résilience culturelle et naturelle et l'autodétermination. Cette discussion explore les transitions en cours dans la relation entre la Liste du patrimoine mondial et l'indigénéité en ce qui concerne la terminologie, la représentation, la distribution et les problèmes réels de pauvreté, de changement climatique, de perte de ressources et d'habitats, de crises sanitaires et de déséquilibres de pouvoir affectant les expériences actuelles. et les orientations futures du patrimoine mondial. Les héritages institutionnels hantent encore les processus d'inscription et de gestion ; cependant, l'engagement des peuples autochtones est de plus en plus multiforme et se renforce mutuellement. Au fil du temps, les perspectives autochtones sur la nature et la culture ont influencé le concept de paysages culturels et ont également orienté les candidatures à la Liste. Les aspects intangibles de la spiritualité et un lien avec la terre et la vie peuvent être reconnus et élevés dans le processus du patrimoine mondial. En outre, alors que les cadres et conventions internationaux tels que la valeur universelle exceptionnelle continuent de présenter des problèmes de traduction pour de nombreuses personnes, une appréciation croissante du lien entre les groupes autochtones, leurs relations avec la terre et les sites du patrimoine mondial infiltre progressivement les approches de conservation et de protection. Les pièges abondent, mais la possibilité d'amélioration réside dans un engagement honnête où la primauté des valeurs autochtones peut être exprimée et soutenue plutôt qu'englobée et assimilée dans le patrimoine mondial. Avec le leadership autochtone, le renforcement des capacités et la confrontation directe des luttes quotidiennes et des menaces mondiales, les paysages culturels contribuent à la voie à suivre pour l'avenir du patrimoine mondial, ce qui pourrait à son tour bénéficier aux peuples autochtones.
Español:
Los pueblos indígenas, los paisajes culturales asociados y la Convención del Patrimonio Mundial de 1972 ofrecen una constelación en evolución de desafíos y oportunidades para la autodeterminación y la resiliencia cultural y natural. Esta discusión explora las transiciones en curso en la relación entre la Lista del Patrimonio Mundial y la indigeneidad con respecto a la terminología, la representación, la distribución y los problemas del mundo real de la pobreza, el cambio climático, la pérdida de recursos y hábitats, las crisis de salud y los desequilibrios de poder que afectan las experiencias actuales. y orientaciones futuras del Patrimonio Mundial. Los legados institucionales todavía acechan los procesos de inscripción y gestión; sin embargo, la participación de los pueblos indígenas es cada vez más multifacética y se refuerza mutuamente. Con el tiempo, las perspectivas indígenas sobre la naturaleza y la cultura han influido en el concepto de paisajes culturales y también han dirigido nominaciones a La Lista. Los aspectos intangibles de la espiritualidad y la conexión con la tierra y la vida pueden reconocerse y elevarse en el proceso del Patrimonio Mundial. Además, si bien los marcos y convenciones internacionales como Valor Universal Excepcional continúan presentando problemas de traslación para muchas personas, una creciente apreciación de la conexión entrelazada entre los grupos indígenas, sus relaciones con la tierra y los sitios del Patrimonio Mundial se infiltra gradualmente en los enfoques de conservación y protección. Aunque abundan las trampas, la posibilidad de mejora radica en un compromiso honesto en el que la primacía de los valores indígenas puede expresarse y sostenerse en lugar de subsumirse y asimilarse en el Patrimonio Mundial. Con el liderazgo indígena, el desarrollo de capacidades y la confrontación directa de las luchas diarias y las amenazas globales, los paisajes culturales contribuyen al camino a seguir para el futuro del Patrimonio Mundial, que a su vez podría beneficiar a los pueblos indígenas.
Recommended Citation
Menzies, Diane and Gregory W. De Vries. 2021. The evolving place of indigenous people and their cultural landscapes in the World Heritage Convention at 50, in Brabec, E., B. Adams, and H. Laleh (eds.), Looking Back Looking Forward: ISCCL 50th Anniversary Symposium, December 2 and 3, 2021, online. https://doi.org/10.7275/4h9c-6498.
Included in
Cultural Resource Management and Policy Analysis Commons, Historic Preservation and Conservation Commons
The evolving place of indigenous people and their cultural landscapes in the World Heritage Convention at 50
Indigenous people, associated cultural landscapes, and the 1972 World Heritage Convention offer an evolving constellation of challenges and opportunities for cultural and natural resilience and self-determination. This discussion explores ongoing transitions in the relationship between the World Heritage List and indigeneity with respect to terminology, representation, distribution, and the real-world issues of poverty, climate change, resource and habitat loss, health crises, and power imbalances affecting current experiences and future directions for World Heritage. Institutional legacies still haunt processes of inscription and management; however, the engagement of Indigenous people is increasingly multi-faceted and mutually reinforcing. Over time, Indigenous perspectives on nature-culture have influenced the concept of cultural landscapes and also directed nominations to The List. Intangible aspects of spirituality and a connection to land and life can be recognized and elevated in the World Heritage process. In addition, while international frameworks and conventions such as Outstanding Universal Value continue to present translational issues for many people, a growing appreciation of the intertwined connection between Indigenous groups, their relationships with land, and World Heritage sites gradually infiltrates approaches to conservation and protection. Pitfalls abound yet the possibility of improvement lies in honest engagement where the primacy of Indigenous values can be voiced and sustained rather than subsumed and assimilated in World Heritage. With Indigenous leadership, capacity building, and the direct confrontation of daily struggles and global threats, cultural landscapes contribute to the way forward for the future of World Heritage, which in turn could benefit Indigenous people.
Français :
Les peuples autochtones, les paysages culturels associés et la Convention du patrimoine mondial de 1972 offrent une constellation en constante évolution de défis et d'opportunités pour la résilience culturelle et naturelle et l'autodétermination. Cette discussion explore les transitions en cours dans la relation entre la Liste du patrimoine mondial et l'indigénéité en ce qui concerne la terminologie, la représentation, la distribution et les problèmes réels de pauvreté, de changement climatique, de perte de ressources et d'habitats, de crises sanitaires et de déséquilibres de pouvoir affectant les expériences actuelles. et les orientations futures du patrimoine mondial. Les héritages institutionnels hantent encore les processus d'inscription et de gestion ; cependant, l'engagement des peuples autochtones est de plus en plus multiforme et se renforce mutuellement. Au fil du temps, les perspectives autochtones sur la nature et la culture ont influencé le concept de paysages culturels et ont également orienté les candidatures à la Liste. Les aspects intangibles de la spiritualité et un lien avec la terre et la vie peuvent être reconnus et élevés dans le processus du patrimoine mondial. En outre, alors que les cadres et conventions internationaux tels que la valeur universelle exceptionnelle continuent de présenter des problèmes de traduction pour de nombreuses personnes, une appréciation croissante du lien entre les groupes autochtones, leurs relations avec la terre et les sites du patrimoine mondial infiltre progressivement les approches de conservation et de protection. Les pièges abondent, mais la possibilité d'amélioration réside dans un engagement honnête où la primauté des valeurs autochtones peut être exprimée et soutenue plutôt qu'englobée et assimilée dans le patrimoine mondial. Avec le leadership autochtone, le renforcement des capacités et la confrontation directe des luttes quotidiennes et des menaces mondiales, les paysages culturels contribuent à la voie à suivre pour l'avenir du patrimoine mondial, ce qui pourrait à son tour bénéficier aux peuples autochtones.
Español:
Los pueblos indígenas, los paisajes culturales asociados y la Convención del Patrimonio Mundial de 1972 ofrecen una constelación en evolución de desafíos y oportunidades para la autodeterminación y la resiliencia cultural y natural. Esta discusión explora las transiciones en curso en la relación entre la Lista del Patrimonio Mundial y la indigeneidad con respecto a la terminología, la representación, la distribución y los problemas del mundo real de la pobreza, el cambio climático, la pérdida de recursos y hábitats, las crisis de salud y los desequilibrios de poder que afectan las experiencias actuales. y orientaciones futuras del Patrimonio Mundial. Los legados institucionales todavía acechan los procesos de inscripción y gestión; sin embargo, la participación de los pueblos indígenas es cada vez más multifacética y se refuerza mutuamente. Con el tiempo, las perspectivas indígenas sobre la naturaleza y la cultura han influido en el concepto de paisajes culturales y también han dirigido nominaciones a La Lista. Los aspectos intangibles de la espiritualidad y la conexión con la tierra y la vida pueden reconocerse y elevarse en el proceso del Patrimonio Mundial. Además, si bien los marcos y convenciones internacionales como Valor Universal Excepcional continúan presentando problemas de traslación para muchas personas, una creciente apreciación de la conexión entrelazada entre los grupos indígenas, sus relaciones con la tierra y los sitios del Patrimonio Mundial se infiltra gradualmente en los enfoques de conservación y protección. Aunque abundan las trampas, la posibilidad de mejora radica en un compromiso honesto en el que la primacía de los valores indígenas puede expresarse y sostenerse en lugar de subsumirse y asimilarse en el Patrimonio Mundial. Con el liderazgo indígena, el desarrollo de capacidades y la confrontación directa de las luchas diarias y las amenazas globales, los paisajes culturales contribuyen al camino a seguir para el futuro del Patrimonio Mundial, que a su vez podría beneficiar a los pueblos indígenas.